El devenir de la Wicca desde sus orígenes hasta la actualidad...
La Wicca Moderna surgió en Inglaterra
entre las décadas de 1930 y 1950. Los antecedentes previos a 1930
son objeto de gran debate; en el centro de ese debate se encuentra el
rol jugado por Gerald Gardner a la hora de difundir o inventar la
tradición. De hecho el propio Gardner proclamó haber modificado y
ampliado los “fragmentos de rituales” que el había recibido.
Cuando Wicca llegó a los Estados Unidos en la década de 1960, algunas cosas se mantuvieron y otras fueron “americanizadas” (como cabía esperar). Se dio su existencia en los suburbios y en las ciudades con un perfil bajo e incluso en secreto como “otra manera de vida” diferente a la del común de la población.
Pero algo se estaba cocinando... el fenómeno cultural de los '60 y '70 s. Durante ese período de cambios sociales y culturales, Wicca, que hasta entonces se había mantenido casi exclusivamente tradicional y Gardneriana colisionó con la contracultura... hippies, activistas y buscadores individuales. La consciencia sobre lo oculto, la espiritualidad alternativa y la libertad personal propias de la wicca también eran parte del movimiento. La atracción entre la antigua tradición y la nueva consciencia era inevitable...
La wicca tradicional está diseñada para la transmisión uno a uno en pequeños covens. La estructura de este tipo de wicca es la siguiente: un máximo de 13 miembros, incluyendo un Alto Sacerdote y una Alta Sacerdotisa. Tres grados de iniciación, con un año y un día entre grados. Solamente los iniciados de segundo y tercer nivel pueden establecer su propios covens.
Los grupos wiccan creados bajo este modelo se basa en la máxima que solamente una bruja puede crear a una bruja. Bajo estos parámetros y en óptimas condiciones (aunque las condiciones nunca son óptimas), una pareja Gardneriana puede crear como mucho once iniciados del segundo grado (y derivar en 5 o 6 covens nuevos) en no menos de 2 años y 2 días.
Ahora bien, si nos ponemos a pensar en lo pequeña y lentamente que se producía la expansión wiccana en un territorio tan enorme (un par de grupos en Nueva York y un par en California) y si pensamos en la magnitud del entusiasmo de la contracultura surgida en los '60 y '70 s, fácilmente vemos que algo sucedería... Fue la combinación de las condiciones culturales y sociales que generaron el primer gran quiebre en Wicca: el surgimiento de tradiciones auto creadas.
Por supuesto que siempre existieron las “historias de abuelas” - la mentirilla de que alguien fue iniciado por su abuelita en una tradición que deriva directamente de los Druidas de Stone Age. Pero los hippies librepensadores no consideraban tan importante mentir acerca del origen de sus prácticas. Las personas comenzaron a proclamar que habían creado sus propias tradiciones, y para sorpresa de muchos, eran tan efectivas como la más tradicionalista. Nuevos rituales se crearon en pro de una espiritualidad y un auto conocimiento más profundo. ¿Quién lo hubiera pensado? The Church of All Worlds fue la primera en inventar abiertamente la denominación de Neo – paganismo, pero muchas otras- tanto wiccans como otras tradiciones – siguieron felizmente sus pasos.
En la década de los 70 s una segunda ola de interesados en Wicca emergió del movimiento feminista, centrando su interés en el poder interior femenino, las diosas, y el crecimiento espiritual auto guiado. Una vez más la demanda moldeó la espiritualidad. Pocas feministas estuvieron interesadas en seguir caminos tradicionalistas que tanto recordaban a las estructuras patriarcales y opresivas como las iglesias y las sinagogas que tanto se ansiaba dejar atrás. Estas mujeres se sentían más poderosas creando sus propios rituales y en consenso con el grupo prefiriendo compartir antes que la autoridad y el liderazgo. La alta sacerdotisa pasó a ser irrelevante.
Finalizando los años 70 y continuando en los 80, los movimientos ecologistas comenzaron a roducir su impacto en el paganismo y la wicca. Wicca siempre ha sido una religión de la naturaleza, pero fue a través de la política que se volvió ecologista.
Uno de los cambios más importantes que encaminó al paganismo fue el comienzo (que nadie puede establecer a ciencia cierta) de los festivales paganos abiertos regulares. El primero reconocido fue Gnosticon – un evento al estilo convención patrocinado por la editorial Llewellyn en 1971. Posteriormente se prosiguió la práctica de las reuniones que derivaron en grandes festivales a los que los neo paganos asisten, que se dan en amplios predios donde se hace cómoda la modalidad campamento, actualmente también se incluye una alternativa de hospedaje en hoteles y hostels para dichos eventos.
Lo cierto es que la comunidad pagana cambió profundamente a partir de estos festivales. Antes de que los mismos fueran al aire libre, wicca era practicada únicamente en el círculo de pertenencia, y a menos que vivieras en una gran ciudad, probablemente nunca tuvieras la oportunidad de conocer practicantes pertenecientes a otros círculos. A lo sumo accederías a algún disco de Gwydion Pendderwen's (el primer proyecto musical de neo paganos para neo paganos). Estas primeras producciones eran algunos cantos y canciones disponibles para su uso. (La percusión se incorporó a las ceremonias paganas recién a principios de la década de 1990).
De pronto hubo festivales dónde podías conocer a muchos otros paganos. Podías compartir rituales, técnicas, conocimientos, canciones, y diversión también. Los líderes de los covens estructurados como iglesias de pronto ya no tuvieron tanto poder y ya no fueron la única referencia válida.
La comunidad se llenó de creatividad. Personas que antes habían realizado pequeños rituales con otras 4 o 5 personas ahora podían aprender y crear técnicas efectivas en grupos de más de 50 personas. Estos festivales también fomentaron la conexión entre personas con ideas similares, pudieron intercambiar números de teléfono y aunque fuera por un fin de semana todos ser brujos fuera del armario. Los grupos ya constituídos conocían otros grupos. Los solitarios conocían grupos y a otros solitarios y armaban nuevos grupos a partir de esos encuentros. Y entonces algo nuevo sucedió: los solitarios se encontraron con otros solitarios con los que podían reunirse sin dejar de ser practicantes solitarios. Los festivales fueron los responsables del fenómeno de la celebración pública de los Sabbats. Hoy en día, en todo el mundo se celebran rituales abiertos o semi abiertos en los 8 sabbats. Muchos solitarios asisten a estos rituales, mientras que el resto del año no pertenecen a ningún grupo. En los 80 se constituyó la realidad del practicante solitario, lo cual volvió a cambiar al paganismo y a la wicca para siempre.
Otro acontecimiento importantísimo en el devenir del neo paganismo fue el boom de la edición de textos paganos. En 1980, la biblioteca de la bruja era limitada: “Lo que hacen las brujas” de Stewart Farrar, “La Danza en Espiral” de Starhawk, “Magia Real” de Isaac Bonewits, algunos escritos de Doreen Valente, el trabajo de Gerald Gardner y los primeros trabajos de Raymmond Buckland (aunque su libro más famoso “el libro azul” o “la guía completa de la brujería” no fueron publicados hasta 1986). Podías encontrar a Sybil Leek, Paul Huson, y los Frost, así como escritos de autores clásicos como Aleister Crowley, Dion Fortune y algunos otros ocultistas pre wicca... no mucho más que eso.
En los 90 s eso cambió y se produjo una verdadera explosión de publicaciones referidas al tema de la magia, el ocultismo, y por supuesto sobre wicca. No es que todas las publicaciones fueran buenas, pero sin dudas era una buena señal. Proliferaron los textos para principiantes y eso fue muy positivo, al principio.
La influencia más reciente que ha habido sobre la práctica de Wicca es internet y los medios. Esta forma ha creado un acceso sin precedentes y una nueva familiaridad. En otras palabras, actualmente, cualquiera puede encontrar información sobre Wicca y la mayoría han escuchado el término al menos una vez en su vida.
Internet permite acceder a una enorme cantidad de información... y también desinformación. Permite a a propuesto incluso una nueva forma de agrupación como un “coven virtual” por ejemplo. Internet ha incrementado el interés autodidácta del Paganismo y la Wicca – personas compartiendo sus propias experiencias y conocimientos con otros. En ocasiones esto deriva en fuertes grupos de apoyo que incrementa el conocimiento de todos y cada integrante se ve enriquecido, otras veces no es más que ciegos liderando ciegos. Muchos Wiccans comenzaron a aprender online y utilizan la web para contactarse con otras personas; a otros les es suficiente la práctica solitaria y a través de internet tienen el contacto que desean o necesitan con otros.
Es posible que la ola de interés por Wicca comenzara con la película The Craft de 1996 (aquí la conocimos como “Jóvenes Brujas”. Aunque cualquier persona puede apreciar que la película poco tiene que ver con la práctica real de la wicca, sin embargo fue la primera en incluír terminología
apropiada (incluyendo el título) y el estilo de los rituales. La película trata de cuatro chicas que acceden al poder mágico y luego son castigadas por sus acciones. Una forma más positiva de ver la magia,la presentó la serie “Buffy, la cazavampiros”, que introdujo el techno paganismo. Sin pretender dar una visión real de la práctica wiccana, esta serie mostró al wiccan como alguien que utiliza su magia para ayudar y proteger. Hizo que la palabra Wicca fuera conocida por el público en general y generó la idea de que la magia era algo “cool” para un segmento de su audiencia.
Muchos wiccanos censuran a las generaciones más jóvenes de wiccanos porque escucharon por primera vez el término en “Buffy”, pero mientras los nuevos wiccans tengan claro que la versión de la brujería que presenta Willow es tan fantástica como el movimiento de nariz de Samantha, no veo nada dañino en ello sino mucho potencial positivo.
Fragmento de Deborah Lipp - The Study of Witchcraft A Guidebook to Advanced Wicca
Traducción - Fay De Danann
Cuando Wicca llegó a los Estados Unidos en la década de 1960, algunas cosas se mantuvieron y otras fueron “americanizadas” (como cabía esperar). Se dio su existencia en los suburbios y en las ciudades con un perfil bajo e incluso en secreto como “otra manera de vida” diferente a la del común de la población.
Pero algo se estaba cocinando... el fenómeno cultural de los '60 y '70 s. Durante ese período de cambios sociales y culturales, Wicca, que hasta entonces se había mantenido casi exclusivamente tradicional y Gardneriana colisionó con la contracultura... hippies, activistas y buscadores individuales. La consciencia sobre lo oculto, la espiritualidad alternativa y la libertad personal propias de la wicca también eran parte del movimiento. La atracción entre la antigua tradición y la nueva consciencia era inevitable...
La wicca tradicional está diseñada para la transmisión uno a uno en pequeños covens. La estructura de este tipo de wicca es la siguiente: un máximo de 13 miembros, incluyendo un Alto Sacerdote y una Alta Sacerdotisa. Tres grados de iniciación, con un año y un día entre grados. Solamente los iniciados de segundo y tercer nivel pueden establecer su propios covens.
Los grupos wiccan creados bajo este modelo se basa en la máxima que solamente una bruja puede crear a una bruja. Bajo estos parámetros y en óptimas condiciones (aunque las condiciones nunca son óptimas), una pareja Gardneriana puede crear como mucho once iniciados del segundo grado (y derivar en 5 o 6 covens nuevos) en no menos de 2 años y 2 días.
Ahora bien, si nos ponemos a pensar en lo pequeña y lentamente que se producía la expansión wiccana en un territorio tan enorme (un par de grupos en Nueva York y un par en California) y si pensamos en la magnitud del entusiasmo de la contracultura surgida en los '60 y '70 s, fácilmente vemos que algo sucedería... Fue la combinación de las condiciones culturales y sociales que generaron el primer gran quiebre en Wicca: el surgimiento de tradiciones auto creadas.
Por supuesto que siempre existieron las “historias de abuelas” - la mentirilla de que alguien fue iniciado por su abuelita en una tradición que deriva directamente de los Druidas de Stone Age. Pero los hippies librepensadores no consideraban tan importante mentir acerca del origen de sus prácticas. Las personas comenzaron a proclamar que habían creado sus propias tradiciones, y para sorpresa de muchos, eran tan efectivas como la más tradicionalista. Nuevos rituales se crearon en pro de una espiritualidad y un auto conocimiento más profundo. ¿Quién lo hubiera pensado? The Church of All Worlds fue la primera en inventar abiertamente la denominación de Neo – paganismo, pero muchas otras- tanto wiccans como otras tradiciones – siguieron felizmente sus pasos.
En la década de los 70 s una segunda ola de interesados en Wicca emergió del movimiento feminista, centrando su interés en el poder interior femenino, las diosas, y el crecimiento espiritual auto guiado. Una vez más la demanda moldeó la espiritualidad. Pocas feministas estuvieron interesadas en seguir caminos tradicionalistas que tanto recordaban a las estructuras patriarcales y opresivas como las iglesias y las sinagogas que tanto se ansiaba dejar atrás. Estas mujeres se sentían más poderosas creando sus propios rituales y en consenso con el grupo prefiriendo compartir antes que la autoridad y el liderazgo. La alta sacerdotisa pasó a ser irrelevante.
Finalizando los años 70 y continuando en los 80, los movimientos ecologistas comenzaron a roducir su impacto en el paganismo y la wicca. Wicca siempre ha sido una religión de la naturaleza, pero fue a través de la política que se volvió ecologista.
Uno de los cambios más importantes que encaminó al paganismo fue el comienzo (que nadie puede establecer a ciencia cierta) de los festivales paganos abiertos regulares. El primero reconocido fue Gnosticon – un evento al estilo convención patrocinado por la editorial Llewellyn en 1971. Posteriormente se prosiguió la práctica de las reuniones que derivaron en grandes festivales a los que los neo paganos asisten, que se dan en amplios predios donde se hace cómoda la modalidad campamento, actualmente también se incluye una alternativa de hospedaje en hoteles y hostels para dichos eventos.
Lo cierto es que la comunidad pagana cambió profundamente a partir de estos festivales. Antes de que los mismos fueran al aire libre, wicca era practicada únicamente en el círculo de pertenencia, y a menos que vivieras en una gran ciudad, probablemente nunca tuvieras la oportunidad de conocer practicantes pertenecientes a otros círculos. A lo sumo accederías a algún disco de Gwydion Pendderwen's (el primer proyecto musical de neo paganos para neo paganos). Estas primeras producciones eran algunos cantos y canciones disponibles para su uso. (La percusión se incorporó a las ceremonias paganas recién a principios de la década de 1990).
De pronto hubo festivales dónde podías conocer a muchos otros paganos. Podías compartir rituales, técnicas, conocimientos, canciones, y diversión también. Los líderes de los covens estructurados como iglesias de pronto ya no tuvieron tanto poder y ya no fueron la única referencia válida.
La comunidad se llenó de creatividad. Personas que antes habían realizado pequeños rituales con otras 4 o 5 personas ahora podían aprender y crear técnicas efectivas en grupos de más de 50 personas. Estos festivales también fomentaron la conexión entre personas con ideas similares, pudieron intercambiar números de teléfono y aunque fuera por un fin de semana todos ser brujos fuera del armario. Los grupos ya constituídos conocían otros grupos. Los solitarios conocían grupos y a otros solitarios y armaban nuevos grupos a partir de esos encuentros. Y entonces algo nuevo sucedió: los solitarios se encontraron con otros solitarios con los que podían reunirse sin dejar de ser practicantes solitarios. Los festivales fueron los responsables del fenómeno de la celebración pública de los Sabbats. Hoy en día, en todo el mundo se celebran rituales abiertos o semi abiertos en los 8 sabbats. Muchos solitarios asisten a estos rituales, mientras que el resto del año no pertenecen a ningún grupo. En los 80 se constituyó la realidad del practicante solitario, lo cual volvió a cambiar al paganismo y a la wicca para siempre.
Otro acontecimiento importantísimo en el devenir del neo paganismo fue el boom de la edición de textos paganos. En 1980, la biblioteca de la bruja era limitada: “Lo que hacen las brujas” de Stewart Farrar, “La Danza en Espiral” de Starhawk, “Magia Real” de Isaac Bonewits, algunos escritos de Doreen Valente, el trabajo de Gerald Gardner y los primeros trabajos de Raymmond Buckland (aunque su libro más famoso “el libro azul” o “la guía completa de la brujería” no fueron publicados hasta 1986). Podías encontrar a Sybil Leek, Paul Huson, y los Frost, así como escritos de autores clásicos como Aleister Crowley, Dion Fortune y algunos otros ocultistas pre wicca... no mucho más que eso.
En los 90 s eso cambió y se produjo una verdadera explosión de publicaciones referidas al tema de la magia, el ocultismo, y por supuesto sobre wicca. No es que todas las publicaciones fueran buenas, pero sin dudas era una buena señal. Proliferaron los textos para principiantes y eso fue muy positivo, al principio.
La influencia más reciente que ha habido sobre la práctica de Wicca es internet y los medios. Esta forma ha creado un acceso sin precedentes y una nueva familiaridad. En otras palabras, actualmente, cualquiera puede encontrar información sobre Wicca y la mayoría han escuchado el término al menos una vez en su vida.
Internet permite acceder a una enorme cantidad de información... y también desinformación. Permite a a propuesto incluso una nueva forma de agrupación como un “coven virtual” por ejemplo. Internet ha incrementado el interés autodidácta del Paganismo y la Wicca – personas compartiendo sus propias experiencias y conocimientos con otros. En ocasiones esto deriva en fuertes grupos de apoyo que incrementa el conocimiento de todos y cada integrante se ve enriquecido, otras veces no es más que ciegos liderando ciegos. Muchos Wiccans comenzaron a aprender online y utilizan la web para contactarse con otras personas; a otros les es suficiente la práctica solitaria y a través de internet tienen el contacto que desean o necesitan con otros.
Es posible que la ola de interés por Wicca comenzara con la película The Craft de 1996 (aquí la conocimos como “Jóvenes Brujas”. Aunque cualquier persona puede apreciar que la película poco tiene que ver con la práctica real de la wicca, sin embargo fue la primera en incluír terminología
apropiada (incluyendo el título) y el estilo de los rituales. La película trata de cuatro chicas que acceden al poder mágico y luego son castigadas por sus acciones. Una forma más positiva de ver la magia,la presentó la serie “Buffy, la cazavampiros”, que introdujo el techno paganismo. Sin pretender dar una visión real de la práctica wiccana, esta serie mostró al wiccan como alguien que utiliza su magia para ayudar y proteger. Hizo que la palabra Wicca fuera conocida por el público en general y generó la idea de que la magia era algo “cool” para un segmento de su audiencia.
Muchos wiccanos censuran a las generaciones más jóvenes de wiccanos porque escucharon por primera vez el término en “Buffy”, pero mientras los nuevos wiccans tengan claro que la versión de la brujería que presenta Willow es tan fantástica como el movimiento de nariz de Samantha, no veo nada dañino en ello sino mucho potencial positivo.
Fragmento de Deborah Lipp - The Study of Witchcraft A Guidebook to Advanced Wicca
Traducción - Fay De Danann
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